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"客家"是汉族中原人自西晋永嘉（公元307-313年）南渡以来经过多次多批迁徒，客居赣、闽、粤边境包括赣南、闽西、粤北、粤东等山区盆地后，经长期繁衍生息而形成的群体或集团的名称，其成员称为"客家人"（客人），其语言称为"客家话"（客方言）。"客家"向来被公认为中原汉族客居南方的一个民系，但其成员与同是由北方南迁的广府民系和福佬民系等的成员在身体特征、体质上并不存在差异，而是在各自的历史渊源、风俗习惯和所操语言等方面存在差异这就是说，它们的差异不是属于咱族上的差异，而是属于文化上的差异。所�"客家"概念的内涵应该从其文化属性上概括，而不应该从种族上概括。其理论根据如下：
一、人类学家认为，人是文化的动物；人只有在文化中才有自己的历史。不同的族群能否凝成一个民族，关键在于文化的认同。大多数专家认为，只有把种族作为一种社会文化或政治现象时，种族观念才有意义，而在科学上，它是毫无意义的--据最新研究：皮肤色素、面部特征、身体各部分的比例和RH因子都是一些表面的差别，对人类基因组的最新分析显示，所有人在遗传学上的相同性达到99.9%。先锋派人类学家已采用生物文化群体这样的说法以取代种族的56个族群（族）的凝成，就是根据文化的认同，但这并不排斥56个族群（族）在文化上存在或大或小、或多或少的差异。其中最大的族群汉族由一些民系因文化的认同而凝成，也不排斥民系之间存在或大或小、或多或少的差异。客家民系就是中原汉族客居南方说客方言的民系。
二、文化是历史地凝结成的、普遍的、相对稳定的生存方式或生活样式，是内在于政治、经济和人的一切活动领域之中的内在的机理或活动图式，其中支配着一个民族个体行为和群体行为的是占主导地位的文化模式，它通过内在机理的方式制约着特定民族的经济和政治活动，它还常常表现为该民族的民族心理。对于特定共同体中的个体而言，文化模式具有一种强制性的行为规范的功能，文化决定人格。德国历史哲学斯宾格勒在其所著《西方的没落》一书中指出："人类的历史没有任何意义，深奥的意义仅寓于个别文化的生活历程中。"这话说得中肯。"客家"之所以成为汉族的一个民系，正是汉族中原人、中原文化迁徙、移植于赣、闽、粤边境，在山区小盆地及其气候、饮食九其他选择性自然因素的影响下落地生根的产物，其中支配着客家人行为的与中原有差异的活动图式和心理、心态、思维方式、语言，就是占主导地位的文化模式。
三、人类学家认为，以阶级结构和文化传统比较，文化传统具有更强的生命力，凝聚了更强的感情色彩。安东尼·史密斯在其1991年出版的《民族认同》一书中曾提到：在亚洲和东欧地区同时存在着另外一个族群的民族模式，其标准有：（1）对血统和谱系的重视超过基于领土的认同；（2）在情感上有强大感召力和动员效果；（3）对本土文化（语言、价值观、习俗和传统）的重视超过法律。这个论断是实事求是的。客家民系在汉族中正是有极强的华夏中原情结而著称。客家人对其血统和谱系极为重视，对其语言、价值观、习俗和传统非常重视，而这正是对其历史渊源、文化传统的重视。所谓"客家"，其字面上的含义正是"客居之家"，他们四海为家，客居何地，就在何地生根、开花、结果，但永记其历史传统，永不忘其祖宗言。
四、关于民族融合，其涵化作用也取决于文化。所谓涵化，是指不同文化的群体，因持久相互集中的接触，两者相互适应，结果造成一方或双方原有的文化模式发生根本性的变迁。人类学家认为，大规模的移民，促进了人口和文化融合，造成了血统混杂。客家先民由中原经安徽或再经江苏、浙江到达江西北部而后中部，又由中部到达赣、闽、粤边境原来南方民族的居住区，于是涵化作用便产生了。由于客家先民带来的中原的先进文化，而原土著民族却文化落后，从而引起了他们的归化、汉化。当然，在这一融合中，土著民族文化中的优秀部分也必然被吸收在其统一的文化中，从而形成了客家民系文化，其中客家风俗和语言便是其上主导地位的文化模式。从唐末、五代、北宋至南宋、元的四五百年间，他们自觉地、主观地逐渐把自己和南方汉族其他民系区别开来；而南方其他汉族民系也自觉地、主观地逐渐把自己和客家民系区别开来，此即清嘉庆年间徐旭曾《丰湖杂记》所�"彼士人以吾之风俗语言未能与彼同也，故乃称吾为客人；吾客人亦彼之风俗语言未能与吾同也，故乃自称为客人"。"客家"概念正是以其文化内涵而形成的。（作者是哈尔滨商业大学中文教授）
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